quarta-feira, março 29, 2017
Saúde

Além de atividade física, grupos promovem visibilidade e protesto contra todos os tipos de preconceito!

Os encontros são organizados em São Paulo e no Rio de Janeiro por dois grupos distintos, e que fazem a diferença:

Gay Bikers

Em São Paulo, o “SP Gay Bikers” é o primeiro grupo de amantes LGBT de bicicletas do Brasil. Promovem os encontros e passeios há quase 7 anos passando por vários lugares da capital paulista. Inclusive em cidades próximas. As regras para fazer parte do grupo são: ser maior de idade (+18), ter uma bicicleta e usar capacete e outros acessórios de segurança durante os passeios. Os organizadores não cobram taxas e o grupo não tem filiação-partidária. Neste domingo, 9, por exemplo, eles se reunirão na Rua São Carlos do Pinhal, 451, próximo da Avenida Paulista. Para mais informações, eles possuem uma fanpage no endereço: https://www.facebook.com/SPGAYBIKERS

BiciQueer

Na capital carioca, o grupo BiciQueer Rio tem projeto semelhante. Eles já estão organizando o próximo encontro acontecerá dia 24, penúltimo domingo de julho, a partir das 13h na Praça Cinelândia. Algumas das regras são: usar protetor solar, utilizar equipamentos de segurança e, quem desejar, pode ir de patins, patinete, triciclo, skate ou outro meio de locomoção sem motor.

Segundo Aurora Black, 21 anos, assistente de edição:

“A BiciQueer Rio é a filha mais nova do BiciQueer Recife. A nossa ideia é juntar LGBTQs e protestar por lugares seguros para nós mesmas na cidade. A BiciQueer é coletiva. Pra fazer parte, basta chegar (e você nem precisa ter uma bike pra isso). Esse é um serviço pra comunidade, e de forma alguma queremos lucrar com isso. A ideia de usar locomoção que dependa da propulsão humana tem a ver com um alinhamento da comunidade com a vontade de ser cidadão e se sentir mais pertencente a cidade, que é uma coisa que tem sido cada vez mais difícil diante dos dados assustadores de assassinatos que temos sofrido. Essa será nossa primeira edição aqui no Rio, criamos o evento ontem e já temos mais de 640 pessoas interessadas. Isso mostra que realmente queremos e precisamos ir pras ruas. Lá em Recife, a primeira edição aconteceu em 24 de Agosto e rola semanalmente, aqui será mensal.”, conta com exclusividade ao ParadaSP.org.br.

Mais detalhes na página:https://www.facebook.com/biciqueerrio

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Thiago Aranha, diretor-presidente da ONG

A Casa de Apoio Brenda Lee reabriu em março, acolhe travestis e transexuais portadores de HIV, após cinco anos de atendimentos suspensos, o renascimento do legado de Brenda Lee é representado pelo Thiago Aranha diretor-presidente da ONG.

Em 1985, um ano depois de ter comprado o imóvel no bairro da Bela Vista, aconteceu uma série de assassinatos de travestis em São Paulo, Brenda, então, acolheu um número maior de meninas e, assim, a pensão recebeu o nome de Palácio das Princesas. Com o tempo, algumas de suas amigas começaram a aparecer doentes e ela as acolhia também. Até que recebeu o primeiro paciente portador do vírus HIV, em 1986, e virou casa de apoio.

Em entrevista ao Agência Aids, Thiago explica sobre o fechamento da casa entre 2011 e 2015:

“As atividades de acolhimento foram encerradas porque a diretoria não sabia mais lidar com o novo perfil das acolhidas. Na época da Brenda, a maioria dos usuários era de travestis que vinham da Europa doentes de aids. Em 2011, já eram travestis mais jovens, usuárias de drogas, que precisam até de reabilitação. Por falta de estrutura para lidar com o novo perfil, a procura também foi diminuindo.”

Outro motivo que contribuiu no encerramento das atividades desse período, e causou muitos problemas entre as usuárias, foi a antiga regra de quarentena, pois como elas chegavam com a saúde muito debilitada pelo HIV de hospitais especializados como Emílio Ribas, elas precisavam ficar 40 dias confinadas na casa. Com o avanço e inovações no tratamento do HIV, essa regra perdeu sentido.

”Uma das primeiras mudanças que fiz, foi extinguir essa regra.” conta Thiago.

Em 2013 a Casa de Apoio Brenda Lee foi reestruturada para retornar ao serviço de acolhimento, revendo documentos, conforme Anvisa (Agência Nacional de Vigilância Sanitária), adaptações e promoção de rodas de conversa aos interessados.

A casa possui 4 andares, 6 quartos ocupados, sala de estar, sala de TV, cozinha, banheiros, recepção e laje com varanda; funciona 24 horas e por mais que a casa tenha foco em pessoas travestis e transexuais, jovens gays também são acolhidos.

“A Brenda dizia que tudo o que a sociedade rejeitava, ela acolhia. Se um homossexual estava com AIDS e todo mundo dava as costas para ele, ela ia atrás, trazia pra cá e cuidava. Buscamos trazer sempre esse exemplo para o nosso dia a dia. Ela ajudou as pessoas num momento que ninguém sabia nada sobre a aids. Recebeu e cuidou dos primeiros casos da doença e também tinha uma ala para cuidar das que estavam com tuberculose”, continua Thiago, que, antes de ser diretor-presidente da ONG, era voluntário.

Após seu assassinato, a família de Brenda Lee não quis assumir a casa, que foi comprada, virou ONG para que sua memória fosse mantida e seu trabalho também, comenta ainda Thiago Aranha.

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Para ajudar a Casa de Apoio Brenda Lee, basta entrar em contato no telefone (11) 3112-1384 ou no endereço Rua Major Diogo, 779, Bela Vista, São Paulo – SP.

Serviço

Casa de Apoio Brenda Lee
Tel.: (11) 3112-1384
Rua Major Diogo, 779, Bela Vista, São Paulo – SP

Para quem não sabe, o Centro de Referência e Treinamento-DST/AIDS-SP (CRT-DST/AIDS) é uma unidade de referência normativa, de avaliação e de coordenação do Programa Estadual para Prevenção, Controle, Diagnóstico e Tratamento de Doenças Sexualmente Transmissíveis (DST) e da Síndrome da Imunodeficiência Adquirida (AIDS) no Estado de São Paulo.

Além de coordenar o Programa Estadual de DST/AIDS-SP, o CRT-DST/AIDS tem por finalidade: elaborar e implantar normas relativas às DST/AIDS, no âmbito do SUS/SP; elaborar propostas de prevenção; prestar assistência médico-hospitalar, ambulatorial e domiciliar a pacientes com DST/AIDS; propor e executar ações de vigilância epidemiológica e controle das DST/AIDS; desenvolver programas de formação, treinamento e aperfeiçoamento, como também desenvolver e apoiar pesquisa científica em seu campo de atuação e promover o intercâmbio técnico-científico com outras instituições nacionais e internacionais.

Localizado no bairro Vila Mariana, São Paulo, o Centro de Referência e Treinamento-DST/AIDS, é um complexo ambulatorial e hospitalar de 6.189.91 metros quadrados. Conta ainda com diversos funcionários e colaboradores em três turnos, fazendo parte da equipe médicos sanitaristas, infectologistas, ginecologistas, pediatras, neurologistas, psiquiatras, otorrinolaringologistas, dermatologistas, proctologistas, pneumologistas, urologistas, enfermeiros, dentistas, farmacêuticos, biologistas, nutricionistas, psicólogos, assistentes sociais, técnicos de laboratório e de enfermagem e oficiais administrativos.

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Trabalho voluntariado

O trabalho voluntário funciona no CRT de 2ª a 6ª feira, em horário comercial. O voluntário pode atuar em um de projetos uma ou duas vezes por semana.

Atualmente, o CRT tem voluntários que atuam na internação realizando visitas, ajudando no fluxo interno encaminhando as pessoas para as recepções ou demais locais de atendimento, há voluntários que também desenvolvem atividades de Heiki, arteterapia, dança e outros que atuam em um Projeto de Leitura em salas de espera. O CRT também está aberto para novas propostas de trabalho voluntariado.

As pessoas interessadas deverão preencher ficha de interesse no link abaixo:
http://formsus.datasus.gov.br/site/formulario.php?id_aplicacao=3144

Aqueles com dificuldade de acesso à Internet poderão ligar para agendar o preenchimento da ficha no Núcleo de Desenvolvimento do CRT DST/AIDS localizado à Rua Santa Cruz, 81 –  Vila Mariana, próximo ao metrô Santa Cruz.

Mais informações com Tânia pelo telefone: 11-5087-9858 ou e-mail taniacnn@crt.saude.sp.gov.br

Serviço:

Seja voluntário no Centro de Referência e Treinamento-DST/AIDS-SP
Rua Santa Cruz, 81 – Vila Mariana – SP
CEP: 04121-000 – Tel: 11 5087-9911
contato@crt.saude.sp.gov.br

1-homofobia-internalizada

Fabrício Viana é jornalista, escritor e bacharel em psicologia. Ele produziu em seu canal no Youtube um vídeo explicando sobre o quanto é importante gays não só saírem do armário mas também se livrarem da homofobia internalizada. Assista e compartilhe!

Para se inscrever no canal dele, entre no vídeo abaixo e clique em se inscrever:

https://www.youtube.com/watch?v=4g86bMeBmOw

Chandelly Kidman, personagem drag queen de Dackson Mikael de Sousa Rodrigues, 24 anos, resolveu conciliar suas performances nos palcos da noite LGBT com animações para crianças que fazem tratamento de câncer.

Em entrevista dada ao portal G1, Dackson disse que estes projetos sociais o alimentam como ser humano. Seu trabalho, que é realizado uma vez por mês no Hospital São Marcos, clinica referência no tratamento do câncer no Piauí, diverte não só as crianças mas também pais, mães e até mesmo os profissionais de saúde do local.

“Esse projeto significa muito tanto para mim quanto para as crianças porque isso acaba sendo uma extensão do tratamento que elas fazem no hospital. Era um desejo pessoal e eu não tinha noção do quanto era importante. Estou fazendo parte da vida dessas crianças e de alguma forma ajudo no tratamento. Com o projeto, eu reflito mais sobre o mundo por conta do poder dessa sutiliza”, disse.

Dackson Mikael de Sousa Rodrigues
Chandelly Kidman, que existe há 4 anos, nasceu de um concurso chamado Brasilian Drag. Depois disso, ela já se apresentou em São Paulo, Rio de Janeiro, Maranhão e Pará.

“Esse projeto (com as crianças) me dá um gás e me dá uma noção do que é o mundo humano. A gente vê e percebe o poder da gentileza. Me alimenta como pessoa, como artista. É uma troca de energias”

Ele é primeiro membro da família real capa de revista destinada ao público LGBT

A revista promoveu, dia 12 de maio, um encontro de jovens LGBTs com os porta-vozes da ação social Heads Together. Willian, o duque de Cambridge, com o irmão Harry e a mulher, Kate Middleton, convidou a revista Attitude, publicação LGBT mundialmente conhecida, para falar sobre a luta contra o bullying e a homofobia.

“Ninguém deveria sofrer ‘bullying’ pela sua sexualidade ou por qualquer outra razão. E ninguém deveria suportar o ódio que estas pessoas aguentaram ao longo das suas vidas.” (disse Príncipe Willian, durante o encontro)

A conversa aconteceu no palácio de Kensigton, a convite do próprio príncipe Willian.

“Os jovens gays, lésbicas e indivíduos trangêneros que encontrei através da Attitude são realmente corajosos por falar e dar esperança para aqueles que estão passando por terríveis maus-tratos atualmente”, completou ele.

Não é a primeira vez que a família real tem ações contra a homofobia, o príncipe Harry quando fez parte do exército, por exemplo, defendeu seu colega, o soldado James Wharton (fato foi relatado em sua biografia), aonde foi produzido um artigo em homenagem a ele.

Leia o trecho da homenagem a seguir:

Ele se juntou a nós, ele mergulhou em nossa comunidade, ele aprendeu conosco, e nos ensinou também. Ele nos guiou e agora sempre irá defender a gente. […] Ele será um campeão do exército pelo resto de sua vida”.

Segundo um relatório da revista Attitude, em 2015,  jovens gays, lésbicas ou bissexuais e 48% dos indivíduos transgêneros tentaram suicídio pelo menos uma vez, em comparação com 18% dos jovens heterossexuais no mesmo ano.

Matthew Todd, editor da revista, disse que estava muito feliz pelo envolvimento do futuro rei da Grã-Bretanha com as causas LGBTs e com o fim do bullying. Segundo o porta-voz do Palácio de Kensignton, o príncipe esta realmente decidido a lutar com todas as suas forças. Como exemplo, está encabeçando a campanha Heads Together, sobre a promoção do bem estar e da saúde mental.

Para conhecer a Attitude Maganize, visite: http://attitude.co.uk

Para saber mais sobre o projeto Heads Together: https://www.headstogether.org.uk

E você? Já sofreu bullying? Conta pra gente. Utilize os comentários abaixo. Caso não queria se expor, pode usar apelido. Apenas registre seu e-mail verdadeiro.

O mundo ainda esta chocado pelo massacre em Orlando. Ricky Martin, cantor conhecido mundialmente e assumidamente gay, aproveitou e atacou a FDA (órgão regulatório americano, similar a Anvisa no Brasil), desabafando em seu Twitter:

“Hospitais em Orlando estão desesperadamente precisando de sangue para salvar as vítimas do ataque, mas como um homem gay não posso doar”

Sua postagem já tem mais de 1.900 compartilhamentos. No ano passado, depois de muita pressão, a FDA acabou com a proibição de gays doarem sangue, limitando a restrição aos homens que fizeram sexo com outros homens nos últimos 12 meses. O que, de certa forma, continuou impedindo muitos deles.

No Brasil, recentemente, o STF por meio do ministro Luiz Edson Fachin, deu 10 dias para o governo brasileiro explicar regra que proíbe gay de doar sangue. Já que, de fato, não é a orientação sexual que define grupos de risco e sim as práticas sexuais de risco, que podem ocorrer tanto em gays, bissexuais ou heterossexuais.

Práticas sexuais de risco não tem identidade de gênero ou orientação sexual.

Além de Rick Martin, Beyoncé, Elton John, Madonna ou ainda Monica Iozzi, Claudia Leitte e Preta Gil, no Brasil, são favoráveis as causas LGBT e pedem o fim do preconceito e homofobia.

Fernando Quaresma, presidente da APOGLBT, publicou nota de pesar para as vítimas e familiares de Orlando.

Em 2016, o livro sobre a homossexualidade, que aborda os processos psíquicos sobre a “entrada e a saída do armário“, do jornalista, escritor e bacharel em psicologia Fabrício Viana, completa 10 anos de existência.

Publicado de forma independente em 2006, Viana enfatiza que escreveu o livro com uma linguagem simples, abordando os principais tópicos do tema como a história da homossexualidade, origem do preconceito científico e religioso, dinâmica psicológica do machismo e até mesmo a homofobia internalizada, presente em diversos homossexuais e que deve ser eliminado.

“Existem muitos livros bons no Brasil sobre a homossexualidade. Eu senti falta de um livro simples, didático, orientado não só aos homossexuais que estão dentro do armário mas também para professores, pais, psicólogos e outros profissionais que gostariam de entender mais sobre o tema. Felizmente consegui. O livro é um sucesso e hoje tornou-se um dos mais conhecidos e respeitados sobre o tema”, enfatiza Viana.

livro-homossexualidadeJá na sua quarta edição, e com mais de 4 mil exemplares vendidos ao longo destes anos, o livro faz parte do catálogo da Editora Orgástica, uma micro editora brasileira focada em diversidade sexual e “literatura LGBT”.

“Eu escrevi o livro O Armário por necessidade. Sempre soube que o assunto era muito pouco discutido de forma aberta e com uma linguagem mais acessível. Hoje, após 10 anos, mesmo a mídia falando mais a respeito, o preconceito e a desinformação continuam grandes. Meu livro serve para todos, até mesmo para quem é assumido, pois trata de assuntos importantes como a homofobia internalizada, que mesmo quem é assumido precisa eliminar.”, continua o autor.

Além do livro O Armário, Fabrício Viana gostou tanto da ideia de escrever que publicou mais livros com temática LGBT, como o “Ursos Perversos” (contos eróticos gays), “Orgias Literárias da Tribo” (uma premiada coletânea de contos, poesias e crônicas não eróticas do universo LGBT) e seu recente sucesso chamado “Theus. Do fogo à busca de si mesmo” (romance com temática gay que também vai para a quarta edição).

“Quando escrevi O Armário, muitos leitores pediram para continuar escrevendo. Como gosto de literatura erótica, lancei o Ursos Perversos. Depois organizei a coletânea Orgias Literárias da Tribo com 10 autores fantásticos. Meu ultimo trabalho é o romance Theus que, pela primeira vez, me assusta! Quase todos os leitores, ao terminar de ler o Theus, me escrevem chorando dizendo que ficaram profundamente abalados. E me agradecem por isso. É incrível”, finaliza Viana.

Tanto o livro O Armário quanto seus outros livros não são vendidos em livrarias. Apenas on-line pelo site da Bons Livros Editora Digital, no endereço http://bonslivroseditoradigital.com.br ou a versão digital (e-book) na Amazon Brasil.

Para contato direto do autor, ele tem o website http://fabricioviana.com. Lá, o leitor também encontra todas suas redes sociais, como Facebook, Twitter, Instagram, Wattpad, Google+, Youtube e SnapChat.

Serviço:

Livro O Armário. Sobre a homossexualidade.
144 páginas. Formato 14x21cm.
4ª edição pela Bons Livros Editora Digital.
http://bonslivroseditoradigital.com.br

Fonte: Revista Exame

teoriaqueer-judithbutler
Tornou-se consideravelmente comum vermos ativistas, sobretudo transfeminitas (como eu), falarem de Teoria Queer. Esses dias, fui interpelada por uma amiga que me perguntava: “Diabéisso de Teoria Queer?”. De fato, é uma forma de saber que a Universidade não tende a ensinar aos estudantes de graduação, e, apesar de existir muito material na internet sobre o assunto, é raro que paremos nossas vidas para procurar um texto que responda: O que é teoria Queer? Antes, contudo, é importante entendermos o que é “queer”. Que termo é esse?

O nome: Queer

Queer é uma palavra inglesa, usada por anglófonos há quase 400 anos. Na Inglaterra havia até uma “Queer Street”, onde viviam, em Londres, os vagabundos, os endividados, as prostitutas e todos os tipos de pervertidos e devassos que aquela sociedade poderia permitir. O termo ganhou o sentido de “viadinho, sapatão, mariconha, mari-macho” com a prisão de Oscar Wilde, o primeiro ilustre a ser chamado de “queer”.

Desde então, o termo passou a ser usado como ofensa, tanto para homossexuais, quanto para travestis, transexuais e todas as pessoas que desviavam da norma cis-heterossexual. Queer era o termo para os “desviantes”. Não há em português um sinônimo claro, talvez, como propõe a professora Berenice Bento, possamos pensar o queer como “transviado”.

A Teoria Queer

A Teoria Queer começa a se consolidar por volta dos anos 90, com a publicação do livro “Problemas de Gênero” (Gender Troube) da Judith Butler. Fruto de uma trajetória que ela já vinha acompanhando desde um seminário, que carregava o nome “queer”, feito nos anos 80, por Teresa de Lauretis. De Lauretis, foi a primeira a pensar em “Tecnologias de Gênero”, aqui entendidas como as técnicas de ser homem ou ser mulher que aprendemos desde cedo.

Nos anos 70, as universidades americanas, são tomadas (ainda bem), por movimentos populares, e começam a criar os chamados “Estudos Culturais” como forma de dar conta da compreensão do crescente Movimento Negro – marcadamente os Panteras Negras – e para dar conta de outros movimentos como o “Free Speech” (Liberdade de Expressão), e do movimento feminista – com a criação dos Women Studies. Assim como outros movimentos, como os movimentos gay e lésbicos. Antes de prosseguir sobre “O que é a Teoria Queer”? Acho importante fazer uma pausa para historicizar o conceito de “Gênero” , pois a Teoria Queer é sobre tudo aquilo que escapa a nossas formulações habituais. Às formulações do senso comum.

Norrie
Primeira pessoa no mundo a conseguir registro civil como gênero neutro. Nem homem e nem mulher. Isso ocorreu na Austrália e seu nome é Norrie.

Gênero

Não é possível falar em Teoria Queer sem pensarmos na categoria de “Gênero” como sendo algo fluido, socialmente construído, performado e sistêmico. Parafraseando Teresa de Lauretis: um sistema sexo-semiótico, de interpretação dos dados biológicos como produtores de diferenças, que não são per si, mas produtos da interpretação arbitrária dos “marcadores biológicos”. Existem, ainda segundo a autora “Tecnologias de Gênero”, ou seja, construção de técnicas de viver que determinam como um sujeito pode se inserir na sociedade segundo normas específicas de “ser homem” ou “ser mulher”.

Gênero é um conceito que surge fora da gramática e da linguística, aproximadamente nos anos 1950, quando o Dr. John Money, da Universidade John Hopkins, o utiliza no estudo da redesignação sexual de pessoas intersexuais. Neste caso, John se pergunta: Se estas pessoas nasceram com genitália ambígua, como é possível que o genital seja fator decisivo na constituição do gênero? Não pode ser. Então, utiliza-se de tal conceito, para designar o resultado de seu tratamento de “reorientação do gênero” das pessoas intersexo. No entanto, o modelo de compreensão do Gênero proposto por ele se mostrou falho, e hoje existem movimentos e demandas de pessoas intersexo para que elas tenham autonomia na decisão do gênero ao qual se identificam, e não fiquem a mercê de uma decisão médico-familiar. Entretanto, não podemos desconsiderar que John Money avançou no descolamento do gênero e do genital. Uma relação direta e não arbitrária, para compreendê-los, como distintos , possibilitando, apesar de seus erros, desdobramentos teóricos importantes.

Paralelamente aos estudos de John Money, começaram a surgir, dentro das universidades, demandas para que existam estudos e disciplinas, até então consideradas não acadêmicas, como os estudos negros, latinos, feministas,… Demandas que surgem, não no seio das universidades, mas a partir de vários movimentos sociais nos EUA. Dando origem, assim, aos estudos culturais, negros, e ao campo conhecido como Women Studies. É no âmbito dos “Estudos das Mulheres” que o conceito de Gênero passa a figurar de forma semelhante (cof) ao que conhecemos hoje.

A partir da afirmação já famosa de Simone de Beauvoir em seu livro “O Segundo Sexo” – ” Não se nasce mulher, se chega a sê-lo” – que inicio um parênteses. Essa afirmação de Simone, não é uma afirmação diretamente sobre “Gênero”, mas sobre a mulher, que para Beauvoir, não era compreendida como um “outro”, mas como uma subalternidade que só podia se constituir em relação ao sujeito “homem”, em sua dependência. O devir mulher, não poderia, na ótica de Beauvoir, caber em um entendimento do “devir homem”, de modo que, os primeiros estudos feministas, nos trazem uma ótica ainda essencialista de “diferença de gênero”, diferença essa que continua a se constituir a partir de novas interpretações dos dados biológicos.

Os Estudos Feministas, até então, se centravam em um determinado sujeito, em uma determinada mulher, até que surgem, com Angela Davis, e outras feministas negras, latinas, operárias, lésbicas (com grande enfoque no “continuum lésbico” de Monique Wittig, em seu livro “O pensamento heterossexual”), a crítica a este sujeito do “feminismo clássico”, ou seja, a crítica a um feminismo que havia se mostrado branco, de classe média, acadêmico e elitista. Ainda neste período surgem também, os “Estudos de Gênero” que constroem uma crítica ao feminismo, ao pensar as “masculinidades”, aliadas aos estudos Gays e Lésbicos, oriundos das demandas sociais que surgiram após a Revolta de Stonewall.

É neste momento que “Gênero” passa a ser concebido em sua fluidez e a afirmação de Simone de Beauvoir é ampliada, a partir de um questionamento simples: “Se existe um devir mulher, porque não poderia existir um ‘devir gênero’?”. Entretanto, apesar deste questionamento, os estudos e movimentos gays e lésbicos se tornaramm higienizados, defendendo um corpo gay desejável, belo, e sobretudo, heteronormativo. É criado, como diria Guacira Lopes Louro em seu texto “Teoria Queer- Uma política pós-identitária para a educação”, uma identidade gay “positiva”, e, obviamente, essa identidade positiva, subentende a construção de uma identidade “negativa”, geralmente associada ao gay afeminado, à travesti, e às lésbicas masculinizadas e homens trans.

Neste momento ainda não havia uma distinção teórica clara entre Identidade de Gênero e Sexualidade, tal distinção se produz apenas com o trabalho teórico da antropóloga feminista Gayle Rubin, em seu artigo “The Traffic in Women: Notes on the ‘Political Economy’ of Sex”. Artigo no qual ela afirma ser necessário pensar como categorias radicalmente distintas a sexualidade e o gênero, mesmo que, em determinados momentos, como posteriormente nos mostra Judith Butler (em seu livro, “Gender Trouble”), tais categorias se amparem em sustentação mútua da cis-heteronorma.

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É neste contexto da higienização das identidades “gays e lésbicas” e do questionamento da identidade do “ser mulher” e do ” ser homem” que surge um movimento pautado nas diferenças, portanto não-assimilacionista, como ferramenta de crítica. Tal movimento é teórico e também social, a “Teoria Queer”, termo agora ressignificado como forma de empoderamento. É neste momento, a partir de uma associação teórica com os estudos pós-estruturalistas de Deleuze, Derrida e Foucault, que se começa a pensar o próprio Gênero como “ficção política encarnada”, termo cunhado por Paul. B. Preciado em palestra dada no “Hay Festival”, em Cartagena.

No bojo destas discussões surge também a reflexão sobre a travestilidade e a transexualidade como experiências de gênero – a transfeminilidade como uma forma de mulheridade. Essa compreensão é importante, quando nos deparamos com discursos essencializadores do ser mulher. Judith Butler, em seu livro “Gender Trouble”, inicia com um questionamento que considero vital: “Quem é o sujeito do feminismo?”, ” É possível, pensar de forma categórica e universalizante em ‘mulher’?”. A resposta, obviamente é “não”, é possível pensar em “mulheres”, em “mulheridades”, em vivências femininas, mas não é possível universalizá-las na produção de um conceito identitário imutável.

É neste sentido que a vivência das mulheres trans, das travestis e das pessoas não-binárias que se identificam com a feminilidade podem ser compreendidas como vivências femininas, e que devem ser respeitadas como tal. Obviamente, há diferenças na vivência de uma mulher cisgênero e de uma mulher trans. Disso não há dúvidas, entretanto, ambas possuem vivências de suas feminilidades, das opressões diárias, dos enfrentamentos a partir de uma perspectiva do feminimismo.

Afinal, o que é a Teoria Queer?

É importante notar que a Teoria Queer não propõe um modelo “queer” de mundo. O queer é justamente o estranho. É aquele que se narra ou é narrado fora das normas. A Teoria Queer propõe o questionamento às epistemes (pressupostos de saber), ao que entendemos como verdade, às noções de uma essência do masculino, de uma essência do feminino, de uma essência do desejo. Para a Teoria Queer é preciso olhar para esses conceitos e tentar perceber que não se tratam, de forma alguma de uma essência, ou mesmo, que não há uma ontologia do todo, mas, no máximo, uma relação de mediação cultural dos marcadores biológicos.,

A teoria queer, como diria meu querido Paul Preciado, é uma teoria de empoderamento dos corpos subalternos, e não o empoderamento assimilacionista. O empoderamento que nos faz fortes em nossas margens e ocupar os espaços com nossos corpos transviados.

A Teoria Queer e o Brasil

Queer não é um termo inteligível no Brasil. As pessoas não se descrevem como queer por aqui. Ao menos, não as pessoas que não tem acesso a essa teoria. Mas no Brasil, os mesmos processos de normatização e subalternização dos corpos estão presentes. Aqui não há o queer, mas há “o traveco”. Não há o queer, mas há “o viadinho”. Não falam queer, mas falam “a sapatona”. Acredito, que a Teoria Queer, possa nos ajudar a construir uma teoria transviada nossa. Que empodere nossos corpos subalternos.

Como bem ressalta a transfeminista Daniela Andrade, os termos “transviada ou transviado” não englobam pessoas trans, pois supõe uma mistura, até conceitual de identidade de gênero e sexualidade, coisa que nós, homens trans, mulheres trans, travestis e pessoas trans de uma forma geral, temos lutado imensamente pra distinguir uma da outra.

A tensão Teoria Queer e Identidades Não binárias:

É fato que ninguém é transexual simplesmente por ter “aprendido com a Teoria Queer” ou qualquer outra teoria. Muito antes dessas teorias já existiam as pessoas trans. Eu escrevo desde um lugar muito específico: travesti, gorda, pobre, acadêmica e não binária. A Teoria Queer enfatiza que o gênero não é uma verdade biológica, mas um sistema de captura social das subjetividades. Isso significa que não somos nada ontologicamente? Não. Significa que existe uma percepção, por vezes disruptiva, entre como me sinto e como a norma diz que devo me sentir.

A percepção subjetiva que tenho de mim, é minha e não cabe a nenhuma teoria definí-la. Entretanto, a enunciação disso, ou seja, a capacidade de dizer, enquanto ato de fala (como nos diz Austin), e performance, passa pelo conhecer.

Eu nasci e cresci na periferia de São Paulo, e agora vivo na periferia de Caucaia, no Ceará. Na periferia, não existem, aos olhos da norma, pessoas não binárias. Eu mesma, ao longo de toda a minha vida nunca me percebi como homem, nem como mulher. Eu era “o gayzinho” e “o viadinho”, depois que descobri a transgeneridade é que percebi que eu podia enunciar o que sou: sou travesti não reivindico ser mulher, não reivindico ser homem, mas essa é uma posição minha. Eu reivindico sim a feminilidade.

A tensão reside quando alguns ativistas querem negar tudo que é acadêmico. Não é possível fazer isso! As pessoas trans, precisam adentrar a academia, que é uma instituição produtora de conhecimentos lidos como verdade, e narrar suas próprias vivências. É necessário ocuparmos os espaços que sempre nos foram historicamente negados. A academia é instrumento. Assim como o saber o é. A primeira travesti brasileira a obter o título de doutora foi minha muito amiga Luma Nogueira de Andrade. Ela sempre frisou que o caminho dela para a emancipação estava na educação, no acesso ao saber e ao conhecimento.

As identidades não binárias como a minha e muitas outras são de difícil intelecção pra quem não é da academia. Isso porque não há trabalhos acadêmicos sobre o tema, e porque não há critérios visuais de identificação do “não binário”, e sabemos que, para o olhar da norma, a leitura, ou seja, a capacidade de intelecção, é vital para o processo de taxonomização. Ano que vem sairá um artigo meu, em uma revista americana sobre o universo “não binário”. Mas devemos lembrar que é importante reconhecer que a academia e a Teoria Queer são ferramentas que podemos usar para materializar o discurso sobre nossas identidades.

Austin dizia que falar é fazer. Que a linguagem e os atos de fala, tornam as coisas reais no mundo porque constrangem seu entorno. A academia, marcadamente a Teoria Queer e a desconstrução de Derrida trouxeram a ideia dos binários e dos não binários a serem rompidos e desconstruídos. Por que, então, não usar as ferramentas e construir um saber que emerge das nossas vivências?

Paulo Freire sempre dizia, que o saber popular precisa manter com o saber acadêmico uma relação de mão dupla, dialógica. A teoria não constrói nossa identidade, mas nos ajuda a enunciá-la e as vezes, a afirmá-la politicamente. É errado, portanto, exigir de travestis e pessoas trans que aceitem a teoria queer. Ou que saibam dela. Principalmente quando muitas, a maioria de nós na verdade, está fora da escola e da universidade. Enquanto nos prostituimos, não temos tempo pra pensar o “pronome” mais apropriado a ser usado. Mas isso não implica na negação de todo e qualquer saber acadêmico. É preciso conciliar as vivências com a academia, e na fusão delas, produzir um pensar e uma política identitária marcadamente brasileira.

Um apelo final

Precisamos imensamente construir um saber nosso, um saber dos corpos subalternizados brasileiros. Não somos os mesmos corpos norte-americanos. Somos corpos com nossas próprias marcas e precisamos, a partir delas, constituir uma teoria que nos empodere para, a partir daí, podermos começar a pensar numa política das identidades. Há de se convir que o termo “queer” está na moda. Muitos se narram como queer, porém, é uma pós-modernidade que sai com água, e cujo emprego sugere privilégios. Queer não é arrasar na balada. É uma narrativa de si, uma narrativa constante.

É comum muitas pessoas rejeitarem o termo queer dizendo que “isso é academicismo”. Ora, tudo bem, mas enquanto as pessoas trans não lutarem por si e pelas suas companheiras, não seremos capaz de produzir um saber formal a partir de nossas vivências. Um saber próprio para a experiência brasileira da não conformidade as normas de gênero. Contudo, a simples negação do termo nos conduz ao risco do colonialismo. De deixarmos espaço para que nossas identidades sejam vistas apenas com o olhar colonizador de um termo e teoria estrangeiros. Por esse motivo, se faz necessário que levemos esse debate para além da academia e dar voz às diferentes maneiras com que pessoas trangêneros brasileiras narram suas histórias.

Texto de Helena Vieira, publicado originalmente aqui.

Todo cuidado é pouco, segurança e respeito caminham de mãos dadas

Como todo grande evento, todo cuidado é pouco. Por isso nós, da Assessoria de Imprensa e Comunicação da APOGLBT pedimos que você não apenas leia as informações abaixo mas também compartilhe nas redes sociais para todos os seus amigos!

Segue nossas dicas:

– A Parada do Orgulho LGBT começa as 10h e, diferente dos outros anos, os trios começaram a andar a partir do meio dia. Chegue cedo;
– Deixe o carro em casa, dê preferência ao transporte público e alternativo;
– Ônibus e outras comitivas de interesse próprio devem respeitar o trânsito e não estacionar em lugares proibidos;
– Evite ir sozinh@ a Parada, combine com amigos e marque um ponto de encontro caso se percam;
– Use roupas leves e beba muita água durante o percurso;
– Evite bolsas e mochilas, carregue seu documento de identificação, cartões e pouca quantidade de dinheiro;
– Durante a caminhada, dê atenção as pessoas com pouca mobilidade, que possuam alguma deficiência, crianças, pessoas com crianças no colo e claro, a nossa turma da melhor idade;
– Se fizer muito sol, não esqueça o protetor solar;
– Preserve praças, monumentos e outros patrimônios públicos durante o percurso;
– Utilize os banheiros químicos;
– Jogue lixo, no lixo;
– Evite consumo excessivo de bebidas alcoólicas, além do mais, pessoas vulneráveis são alvos fáceis de criminosos;
– Foi vítima de assédio ou foi testemunha? Denuncie imediatamente aos policiais militares;
– Não colabore com o comércio ilegal, não ao vinho químico. Compre bebidas e alimentos de vendedores credenciados e uniformizados;
– Cuidado com furtos (e roubos), evite levar aparelhos eletrônicos de grande valor, como câmeras fotográficas e smartphones;
– Não reagir a provocações. Ao identificar qualquer ato discriminatório, comunique imediatamente o policial militar mais próximo;
– Caso precise de atendimento médico, procure pelos postos ambulatoriais no trajeto;
– Respeite os nomes sociais e identidade de gênero, das travestis, mulheres transexuais e homens trans;
– Respeite os seguranças, cordeiros, agentes de apoio, policiais militares, guardas civis metropolitanos, bombeiros e voluntários da APOGLBT;
– O evento é uma mistura de alegria com militância LGBT, caso possa, leve cartazes e faça seu protesto consciente e, de preferência, com o tema da Parada do ano (em 2016 é “Lei de Identidade de Gênero, Já! Todas as pessoas juntas contra a transfobia!”)

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